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Heftarchiv – Autoren

Kerski, Basil

geb. 1969 in Danzig, Politikwissenschaftler, Chefredakteur des deutschpolnischen Magazins »Dialog«, Leiter des Europäischen Solidarność-Zentrums in Danzig. 2011 erschien »Die Dynamik der Annäherung in den deutsch-polnischen Beziehungen«. (Stand 4/2013)

Siehe auch SINN UND FORM:

  • 1/1999 | Gespräch mit Sebastian Kleinschmidt

    • (...) Vor fünfzig Jahren hätten viele einer Programmformel mit Namen Sinn und Form kulturell zugestimmt. Heute sähe das schon anders aus, es gibt wieder starke Zweifel an so etwas wie Sinn schlechthin. Der Nihilismus ist neuerlich im Vormarsch - unvermeidliche Folge jeder säkularisierten und damit transzendenzlosen Kultur. Manche Leute halten es schon für hochgradigen Idealismus oder schlicht für Realitätsverkennung, überhaupt auf philosophischen Postulaten wie Sinn zu beharren. Das Resultat: Es gibt heutzutage weit weniger Einvernehmen über Dinge, die vermutlich sinnvoll, als über solche, die im Grunde sinnlos sind. Es herrscht Konsens in negativen Überzeugungen, nicht in positiven. (...)

    Leseprobe

    Kerski, Basil
    Gespräch mit Sebastian Kleinschmidt

    Basil Kerski: Das Begriffspaar »Sinn und Form« annonciert keineswegs kulturelle Unentschiedenheit oder ästhetische Wertneutralität. Welche programmatischen Vorstellungen liegen dem Titel Ihrer Zeitschrift zugrunde?

    Sebastian Kleinschmidt:     Titel sind Namen, und Namen sind nichts Zufälliges. Recht besehen sind sie schöpferische Formeln eigenen Wollens, des bewußten wie des unbewußten. Sie zeigen die Drehachse der Intention. Vor fünfzig Jahren hätten viele einer Programmformel mit Namen Sinn und Form kulturell zugestimmt. Heute sähe das schon anders aus, es gibt wieder starke Zweifel an so etwas wie Sinn schlechthin. Der Nihilismus ist neuerlich im Vormarsch - unvermeidliche Folge jeder säkularisierten und damit transzendenzlosen Kultur. Manche Leute halten es schon für hochgradigen Idealismus oder schlicht für Realitätsverkennung, überhaupt auf philosophischen Postulaten wie Sinn zu beharren. Das Resultat: Es gibt heutzutage weit weniger Einvernehmen über Dinge, die vermutlich sinnvoll, als über solche, die im Grunde sinnlos sind. Es herrscht Konsens in negativen Überzeugungen, nicht in positiven. Die Menschheit scheint mehr geeint in ihren Befürchtungen als in ihren Hoffnungen. Daß wir gänzlich erwartungslos wären, läßt sich nicht sagen, nur erwarten wir inzwischen wohl eher Verschlechterungen als Verbesserungen unserer Lage.

    Keine sehr erfreuliche Tendenz, wie man zugeben wird. Es empfiehlt sich nicht, das geistig einfach mitzumachen. Aber Gott bewahre uns auch vorm Gegenteil, der Blauäugigkeit derer, die stets guten Mutes sind. Freilich wird man umgekehrt die heraufziehende Bewußtseinskrise, symptomatisch erkennbar am Verfall der Inhalte und der um sich greifenden Banalisierung, nicht dadurch überwinden, daß man, philosophisch oder ästhetisch, ad infinitum das Spiel der Verneinungen fortsetzt. Die Potentiale reiner Negativität sind erschöpft, die Dürftigkeiten ausschließlicher Destruktion offensichtlich. Auf diese Weise trägt man nur zur Verdüsterung des Horizonts und zur Ausweitung der Langenweile bei. Als denkende Wesen sind wir doch noch auf anderes aus, als in allgemeiner Desavouierung des Sinns zu enden. Vielleicht ist hier der geistige Grund einer Zeitschrift wie dieser. Jedermann steht unter dem Gebot, seinem Namen nachzuleben, auch wir. Wenn eine Zeitschrift Sinn und Form heißt, darf man von ihr erwarten, daß sie das Sinnproblem ernst nimmt und hier keine Blasphemie betreibt.

    Kerski: Wie äußert sich diese Denkweise in der Zeitschrift? Können Sie Namen nennen, die für eine solche Geisteshaltung stehen?

    Kleinschmidt: Ein wichtiger Autor in diesem Zusammenhang ist George Steiner, aber auch Hans-Georg Gadamer. Beide zählen zu denen, die philosophisch die Berechtigung der Sinnfrage klug und entschlossen verteidigen. Natürlich ist man inzwischen vorsichtiger in den Antworten, und weniger direkt. Entscheidend bleibt jedoch, die kulturelle Produktivität der Frage offenzuhalten. In der Gadamerschen Perspektive ist Sinn so etwas wie der Bezugs- und Richtungssinn unseres Verstehens - keineswegs eine teleologische Gedankenbewegung, die auf Ziele, die wir kennen, gerichtet ist und sich von ihnen her definiert. Ziel und Zukunft, in letzter Allgemeinheit, können wir nicht wissen, weder in puncto Geschichtsverlauf noch hinsichtlich unserer Lebensbahn. Das Morgen läßt sich nicht vorhersehen, sowenig wie der Traum der kommenden Nacht. Dieser Mangel an Evidenz ist für das Bewußtseinstier Mensch eine permanente Irritation, und sie treibt ihn an, grundsätzlich sprich philosophisch nach dem Sinn dessen zu fragen, was geschieht. Denn das, was wir mit diesem rätselvollen Wort Sinn nennen, liegt nicht offen zutage. Es verlangt schöpferische Interpretation.

    Ursprünglich sollte die Zeitschrift übrigens »Maß und Wert« heißen, wie die von Thomas Mann gegründete, aber nicht lange bestehende Exilzeitschrift. Becher hat jedoch von Thomas Mann den Titel nicht freibekommen. Gott sei Dank, wird man aus heutigem Empfinden sagen - zu klassizistisch die Geste, zu normativ. Wir sind allergisch gegen alles, was nach Regel und Maßgabe klingt. Andererseits verdient es die normative Ästhetik nicht, einfach verdammt zu werden, denn die permissive, die derzeit in Kunstfragen offenbar das letztes Wort hat, ist längst auch zum Fluch geworden. Sie zerstört die ästhetische Urteilskraft von der Seite der Theorie her.

    Kerski: Sinn und Form war und ist primär eine literarische Zeitschrift. Dennoch haben Sie das Gattungsspektrum erweitert, neben politischen und historischen sind auch philosophische und theologische Texte zu finden.

    Kleinschmidt: Es gibt im westlichen Denken eine Art Bewußtseinsverengung aufs Diskursiv-Rationale. Das hat mit der Dominanz des analytisch ausgerichteten, auf Erkenntnisgewißheit zielenden cartesianischen Wissenschaftsideals zu tun. In diesem Reich überschreitet man nicht die Schattenlinie zur Metaphysik, und der Verstand gestattet weder Grundlosigkeit noch Transzendenz. Sinn und Form hat solchen Einschränkungen gegenüber sein schönes volles, sein klassisches Profil bewahren können, das sich von Prosa und Gedicht über das Gespräch bis eben hin zum philosophischen und theologischen Essay erstreckt. Wir versuchen der rationalistischen Austrocknung von Bewußtseinsdimensionen entgegenzuwirken. Je weniger Stockwerke das Bewußtseinshaus hat, aus dem heraus wir die Welt wahrnehmen, desto weniger Stockwerke hat die Welt, die uns vor Augen liegt. Man muß die Vertikale aktivieren, will man mehr sehen als bloß matters of fact und die Flächigkeit des Daseins. Der italienische Philosoph Gianni Vattimo sagt: »Wir sind heutzutage alle mit der Tatsache vertraut, daß die Entzauberung der Welt auch zu einer radikalen Entzauberung der Idee der Entzauberung selbst geführt hat.« Das denkende Ich, mit Gottfried Benn zu sprechen, leidet nicht an Todesfällen, sondern am Bewußtsein. Dort, wo es die Dinge verstellt. Poetisches und religiöses Denken sind noch immer ein guter Weg ins Herz des Seienden.

    Kerski: Die Geschichte Ihrer Zeitschrift spiegelt auch die Geschichte der DDR-Kulturpolitik wider. Von wem kam die Initiative zur Gründung von Sinn und Form, welche kulturpolitischen Ziele verbargen sich dahinter?

    Kleinschmidt: Die Gründungsidee stammt von Johannes R. Becher, der kurz nach dem Krieg aus sowjetischem Exil nach Ostberlin zurückkehrte. Wie Sie wissen, stand er der Gruppe Ulbricht nahe, die alle wesentlichen Machtpositionen besetzte. Becher war derjenige, der die Hauptweichen für die Kulturpolitik in der sowjetisch besetzten Zone, der späteren DDR, stellen sollte. Das Konzept von Sinn und Form fußte auf der Idee einer repräsentativen, auf höchstem Niveau stehenden Literaturzeitschrift, die einerseits Verständigungsorgan der sozialistischen Intelligenzia nach innen, andererseits kulturelles Aushängeschild des neuen Staates nach außen, also auch mit Blick auf die westlichen Zonen, die spätere Bundesrepublik, sein wollte.

    In den zwölf Jahren NS-Diktatur waren die Deutschen von vielen geistigen Strömungen abgeschnitten, und es gab nach dem Krieg enormen Nachholbedarf, der auch durch Zeitschriftengründungen wie Sinn und Form befriedigt werden sollte. Notwendig war vor allem, sich über Lüge und Verblendung, Fanatismus und Verbrechen klarzuwerden. Aufklärung war gefragt. Becher gewann als Chefredakteur den parteilosen Dichter Peter Huchel, einen Mann der inneren Emigration. Schließlich sollte Sinn und Form kein Parteiorgan sein. Nach Meinung Bechers war sozialistische Kulturpolitik zwar grundsätzlich ideologisch ausgerichtet, aber nicht in sektiererischer Weise. Becher war Lukácsianer und insofern Gegner jeder Art von Proletkult.

    Kerski: In den Anfangsjahren wurden in Sinn und Form nicht nur marxistische Schriftsteller gedruckt. Exil beziehungsweise klare Distanz zum Nationalsozialismus war aber ein entscheidendes Kriterium bei der Auswahl der Autoren. Aus heutiger Sicht ist interessant, daß Sinn und Form in den fünfziger Jahren eine Zeitschrift mit gesamtdeutschem Anspruch war.

    Kleinschmidt: Die deutsche Frage wurde von Stalin aus außenpolitischen Gründen bewußt offengehalten. Was natürlich nicht heißt, daß es in der DDR eine freie Diskussion über die Zukunft der beiden deutschen Staaten gegeben hätte. Das Offenhalten der deutsche Frage durch Ulbricht war die sowjetkonforme Strategie einer zur damaligen Zeit keineswegs kommoden Diktatur, das darf man nicht vergessen. Solange Ulbricht für die Wiedervereinigung votierte, war Wiedervereinigung auch Befehl. Auf die literarische Kultur wirkte sich diese Deutschlandpolitik zum Teil günstig aus. In der Philosophie allerdings, der harten Spitze der ganzen Bewußtseinspyramide, gingen die Freiräume gegen Null.

    Kerski: Wie wurde Sinn und Form im Westen aufgenommen? Ein Teil der Auflage wurde ja gratis in den Westen verschickt.

    Kleinschmidt: Das Echo auf Sinn und Form war im Westen von Anfang an stärker und lebhafter als im Osten. Das ist bis heute so geblieben, wenn man zum Beispiel an Besprechungen in Zeitungen und im Rundfunk denkt.

    Kerski: Enzensberger behauptet, daß angesichts der kulturellen Monotonie und Verschlafenheit der frühen Wirtschaftswunderjahre unter Adenauer für ihn als jungen westdeutschen Schriftsteller Sinn und Form in den fünfziger Jahren eine wichtige Rolle spielte.

    Kleinschmidt: Gewiß doch, Sinn und Form in den fünfziger Jahren, das hieß Brecht, Eisler, Bloch, Lukács, Hans Mayer, Werner Krauss, Paul Rilla, Wolfgang Harich, Ernst Fischer, Georg Maurer, Feuchtwanger, Zweig, Hermlin, Bobrowski. Was Westdeutschland betrifft, würde ich diese Zeit allerdings nicht so abschätzig beurteilen. Denken Sie nur daran, daß an den Universitäten und in der Öffentlichkeit damals Gelehrte wie Jaspers, Adorno, Heidegger, Gadamer, Löwith, Georg Picht, Hellmuth Plessner, Arnold Gehlen, Ernst Robert Curtius oder Dolf Sternberger wirkten, daß Autoren wie Wolfgang Koeppen, Alfred Andersch, Ernst Jünger, Gottfried Benn, Arno Schmidt oder Heinrich Böll, daß Kritiker wie Günter Blöcker oder Friedrich Sieburg publizierten.

    Kerski: Drei Persönlichkeiten prägten in den Gründungsjahren Sinn und Form: Becher, Huchel und Brecht. Eine interessante, widersprüchliche Gestalt ist Johannes R. Becher. Aus großbürgerlichem Hause stammend, hat er sich schon in jungen Jahren zunächst als Sozialist, dann als Kommunist politisch engagiert. Seit dem Moskauer Exil war er eng mit Ulbricht verbunden. Obwohl Becher sich und sein Werk gänzlich in den Dienst der kommunistischen Ideologie stellte, finden seine frühen expressionistischen Gedichte weiterhin die Anerkennung von nichtmarxistischen Kritikern.

    Kleinschmidt:     Becher hat in den dreißiger Jahren mit dem Expressionismus gebrochen und den Übergang zum Neoklassizismus vollzogen. Mag er aus Sicht der Literaturkritik als expressionistischer Dichter bedeutend sein oder nicht, mir stehen hier Georg Heym, Else Lasker-Schüler und Georg Trakl näher. Becher ist, bei aller Kunstfertigkeit, zu sehr Rhetoriker im Gedicht, zu sehr Pathetiker, nicht selten zu sehr Politiker. Dennoch hat er einige tiefe, liedhaft einfache und unvergeßliche Verse geschrieben, wie zum Beispiel »Deutschland, meine Trauer«. Hanns Eisler hat sie vertont, und Ernst Busch hat sie gesungen.

    In der Stalinzeit war Becher sowohl als Dichter wie auch als Kulturpolitiker sehr gefragt. Ich glaube, zumindest nach dem, was ich gelesen und gehört habe, daß er alles andere als ein unerschrockener Mensch war. Sinn und Form hat 1990 ein Gespräch mit Lukács über Becher veröffentlicht, das 1967 in Budapest geführt wurde. Dort spricht Lukács von der Lord-Jim-Panik Bechers. Joseph Conrads »Lord Jim« ist die Geschichte des wiederholt in Extremsituationen auf Ehre und Furchtlosigkeit geprüften jungen englischen Schiffsoffiziers Jim, eines Träumers, der in einer imaginären Welt heroischer Taten lebt und im Augenblick der Bewährung versagt, einmal aus Panik, in die ihn seine an Künstlerschaft grenzende Gabe blitzschneller, vorwegnehmender Phantasie stürzte, einmal durch Zaudern. Becher war gleichfalls ein im Guten wie im Bösen höchst phantasiebegabter Mensch, der sich unausweichlich vor die Eigendynamik seiner Vorstellungskräfte gestellt sah, die je nach Situation entweder zur Euphorie oder zur Panik eskalierten. In beiden Fällen wird der Spielraum des Handelns falsch vermessen, im ersten wird er illusorisch überschritten, im zweiten angstvoll unterschritten. Becher geriet nun bei jederart Konflikt oder Gefahr auf der Stelle in so heillose Angst - nicht aus einfacher Feigheit, nicht aus demütigender, die Niederlage antizipierender Furchtsamkeit, sondern weil seine Phantasie ihm die möglichen Konsequenzen in den grellsten Farben zeigte -, daß er keinerlei Risiko einzugehen bereit war.

    Nun muß man wissen, der psychische Grundstoff, aus dem Diktaturen gemacht sind, ist Angst, tiefsitzende Angst, und zu deren Wesen gehört, daß man sie sich und anderen nicht eingesteht. Und so wirkt ihr Gift um so stärker, nicht nur unter den Beherrschten, sondern auch unter den Herrschenden. Das hat Becher in der Hochphase des Stalinismus im Moskauer Exil überdeutlich erfahren. Nach Meinung von Lukács hat Becher nicht einmal die spärlichsten Freiräume zu durchschreiten gewagt, weil er stets vermied, mit dem Kopf gegen die Wand zu stoßen. Wer das aber nicht riskiert, weiß gar nicht, wo die Wand steht, und wird auch nie wissen, wie weit man gehen kann. Stets wird er zu früh haltmachen.

    Kerski:     Gibt es Zeugnisse, daß Becher seine Situation reflektiert hat?

    Kleinschmidt: Ja, die gibt es. Wir haben 1988 in Sinn und Form einen für DDR-Verhältnisse äußerst kritischen und auch selbstkritischen Text Bechers über den Stalinismus aus dem Jahre 1956 veröffentlicht, was akademieintern zu einer scharfen Diskussion und zu Angriffen der Kulturabteilung des ZK führte. Becher beschreibt hier den Sozialismus als weltgeschichtliche Tragödie großen Stils, an tragischem Gehalt der antiken überlegen. Er spricht von den Verbrechen, der Heuchelei, von seiner Mitschuld, seinem Schweigen, seiner Lebenslüge. »Ich kann mich nicht darauf hinausreden, daß ich davon nichts gewußt hätte. Ich kann auch nicht behaupten, daß ich davon nichts wissen wollte. Ich ahnte nicht nur, oh, ich wußte!« Er hat den Text 1957 aber nicht zum Druck freigegeben. So schlummerte er dreißig Jahre im Archiv. Ich habe einmal mit Gadamer über Becher gesprochen. Gadamer hatte 1946/47 während seiner Leipziger Rektoratsjahre mehrfach Gelegenheit, mit ihm unter vier Augen zu sprechen. Er sah, wie verzweifelt der Mann war, wie wenig Illusionen er sich letztlich über die barbarischen Züge des russischen Kommunismus machte. Doch er war ein schwacher Charakter. An Intelligenz hat es ihm nicht gefehlt, also auch nicht an der Fähigkeit zum Selbstbetrug.

    Kerski: Der erste Chefredakteur der Zeitschrift war der Dichter Peter Huchel. Könnten Sie ihn kurz charakterisieren?

    Kleinschmidt: Peter Huchel war ein Segen für Sinn und Form. Als Dichter ist er eine der großen Gestalten der deutschen Literatur des zwanzigsten Jahrhunderts. In seinen Versen, sehr einsamen und melancholischen Chiffren der Natur - einer Art Existenzerhellung vor dunklem Grund -, der Melodik seiner Sprache, in seiner Poetologie der Metapher und des Klangs, dem dichterischen Selbstgespräch mit sich und seiner Zeit, dem poetischen Befragen der Geschichte, ist er von eindrucksvoller Präsenz. Den Test des Wiederlesens besteht er glänzend, jedenfalls mit seinen besten Sachen. Er war kein Essayist, hat aber neben dem literarischen auch den philosophischen Essay in Sinn und Form gepflegt, was in der deutschen Kulturtradition, im Gegensatz zur französischen, für Literaturzeitschriften nicht ganz selbstverständlich ist. Huchels erzwungener Rücktritt als Chefredakteur fällt politisch gesehen zusammen mit dem Mauerbau von 1961 und dem sich daran anschließenden Versuch einer Neudefinition der DDR als sozialistischer Nationalstaat. Damit war es in kultureller Hinsicht mit der gesamtdeutschen Perspektive zu Ende. Huchel lebte seit Herbst 1962 fast zehn Jahre lang gänzlich isoliert und unter Stasi-Observierung in Wilhelmshorst bei Berlin. 1971 durfte er die DDR verlassen und zog nach Süddeutschland. Er starb 1981.

    Nebenbei bemerkt hat die Zeitschrift in Heft 5/1992 in einem achtzigseitigen Konvolut von Reden, Briefen, Protokollen, Vorlagen und Aktenvermerken der Jahre 1960 bis 1963, die wir im Archiv der Ostberliner Akademie der Künste und im Zentralen Parteiarchiv der SED fanden, den Fall Peter Huchel ausführlich dokumentiert. Die Quellen bezeugen Punkt für Punkt, wie man einem integren Mann auf schäbige Weise eine Arbeit aus den Händen schlug, an der sein Herz hing und für die er die ideale Begabung besaß. Wir haben uns, angeregt durch die Literaturabteilung der Akademie und aus Anlaß des 50. Jahrestages von Sinn und Form, übrigens dazu entschlossen, Peter Huchel als Gründungschefredakteur künftig im Impressum auszuweisen. Die Zeitschrift ist es sich schuldig. Huchel hat sie wie kein zweiter geprägt. Er hat den Stil begründet, das Erlesene, Distanzierte, in gewissem Sinne Unpolitische, die Balance zwischen Gedicht und Gedanken, den Ernst.

    Kerski: Huchel konnte als Chef der Akademiezeitschrift nur dank des Schutzes von Bertolt Brecht überleben. Besonders nach 1953 erkennt man in Brechts Engagement für Sinn und Form dessen recht ambivalentes Verhältnis zum realsozialistischen Staatswesen.

    Kleinschmidt: Brecht ist ein Autor, der der DDR gegenüber loyal war. Mancher behauptet, daß er am Lebensende innerlich den Bruch mit dem ostdeutschen Staat vollzogen hätte. Davon kann keine Rede sein. Brecht hat, bei aller Kritik an den Zuständen, aus quasi geschichtsphilosophischer Überzeugung für die DDR optiert. Er war ein origineller marxistischer Denker, ein sozialistischer Schriftsteller aus echtem Selbstdenken heraus, und das war immerhin selten. Brecht kannte die Schriften der Häretiker, und er kannte eine Menge Leute, die von der Partei verstoßen waren. In schwierigen kulturpolitischen Diskussionen hat er sich mehrfach, oft listenreich, an die Seite derer gestellt, die energisch für eine Ausweitung der Freiräume eintraten. Das war schon viel, und das stärkte auch Huchel und Sinn und Form den Rücken. Wiederholt setzte er sich, als Huchel in höchster Bedrängnis war und von niemandem mehr verteidigt wurde, wirkungsvoll für ihn ein. Brecht verstand sich bei alldem als strikter Marxist, als Lehrer des Kommunismus. Obwohl er die Machthaber als Gleichgesinnte ansah, hat er doch die Fehler im bürokratisch organisierten Sozialismus einigermaßen deutlich erkannt. Er ist ganz bewußt nicht ins sowjetische Exil gegangen, und auch eine Mitgliedschaft in einer kommunistischen Partei kam für ihn nicht in Frage. Ausschlaggebend für seine Entscheidung, in die DDR zu gehen, waren wohl die Anfeindungen im Westen und natürlich die hervorragenden Arbeitsbedingungen in Ostberlin. Schließlich bot man ihm ein eigenes großes Theater.

    Kerski: Auch nach der Absetzung Peter Huchels geriet Sinn und Form immer wieder in die Schußlinie der Parteiideologen.

    Kleinschmidt: Es hat des öfteren Krach gegeben, mehr oder weniger schweren. Das hing mit bestimmten Texten zusammen. So haben wir zum Beispiel häufiger Arbeiten junger DDR-Autoren gedruckt, die von Verlagen abgelehnt worden waren. Wir versuchten immer wieder Texte zu veröffentlichen, von denen wir wußten, daß sie Grenzen überschritten. Wir haben Konflikte riskiert, weil wir die Erfahrung gemacht hatten, daß entscheidende Leute in der Akademie der Künste, die ja Sinn und Form herausgab, zu uns standen. Das ideologische Klima in der Akademie war in den siebziger und achtziger Jahren weniger frostig als in anderen zentralen Institutionen, was vielleicht damit zusammenhing, daß für die Obrigkeit Kunst und Literatur nicht länger als unmittelbar zur sozialistischen Machtausübung gehörende Bereiche angesehen wurden. Im Rahmen der DDR-Verhältnisse war die Akademie möglicherweise einer der freiesten Orte. Die Zeitschrift hatte das Privileg, für das, was sie druckte, kein Plazet einholen zu müssen. Sie brauchte, theoretisch betrachtet, niemanden fragen. Die Redaktion konnte in gewissem Sinne frei entscheiden. Es gab also für uns keine Zensur oder Vorzensur, allerdings, und das regelmäßig, eine nachträgliche Bewertung. Einschätzung nannte man das, sie wurde übrigens vorgenommen von der Abteilung Kultur im Zentralkomitee der SED, drei bis vier Seiten, Nummer für Nummer, und gelangte, wie wir nach der Wende erfuhren, direkt auf den Tisch des für Ideologie und Kultur zuständigen Politbüromitglieds Kurt Hager. Nach heiklen Beiträgen kam es dann mitunter zu Konflikten, nicht selten mußte sich der Chefredakteur vor dem Sekretariat des ZK verantworten. Den Redakteuren, sofern sie Mitglieder der SED waren, wurden gelegentlich Parteiverfahren angedroht. Mitte 1988, in der Gorbatschow-Zeit, nach Veröffentlichung des erwähnten stalinismuskritischen Becher-Textes, wurde sogar laut über das Verbot der Zeitschrift nachgedacht.

    Im Vergleich zur DDR war Polen, ich sage das, weil Sie Pole sind, in seinen inneren Verhältnissen sicherlich freier. Mit der katholischen Kirche gab es immerhin eine große institutionalisierte alternative Ideologie im Lande. Auch in Ungarn war das geistige Leben freier, jedenfalls seit den siebziger Jahren. Andererseits muß man feststellen, daß es in den fünfziger Jahren in der DDR weniger stalinistisch hart zuging als in den osteuropäischen Nachbarstaaten, was mit der schon erwähnten offenen deutschen Frage zusammenhing. Die DDR war schon damals unter ständiger direkter Beobachtung des Westens. Man konnte sich also nicht jede Dummheit und auch nicht jede Härte leisten.

    Kerski: Angesichts der Bewegungslosigkeit in der DDR wird oft vergessen, daß der erste große Arbeiterprotest des Sowjetblocks 1953 in der DDR stattfand.

    Kleinschmidt: Die Ereignisse von 1953 waren für alle Beteiligten ein traumatisches Erlebnis, das einerseits der Bevölkerung, andererseits der Partei zeigte, wo die Grenzen der Freiheit lagen. Bei jedweder parteiinternen Diskussion über Liberalisierung tauchte fortan der 17. Juni 1953 als Menetekel auf. Das erklärt vielleicht auch die anhaltende Lähmung und geistige Bewegungslosigkeit der DDR bis hin zu ihrem schließlich für alle überraschenden Ende.

    Kerski: In welcher Beziehung steht Sinn und Form heute zu Ostdeutschland? Wir sprachen bereits vom weiträumigen Blick Ihrer Zeitschrift auf Kunst und Literatur, über das Überschreiten von Grenzen. Mir fällt noch auf, daß im Gegensatz zu westdeutschen Zeitschriften Sinn und Form bei der Auswahl der Autoren nicht westfixiert ist, daß Stimmen aus Mittel- und Osteuropa stark präsent sind. Adam Krzemin´ski, ein genauer Beobachter der deutschen Öffentlichkeit, schrieb kürzlich: »Ich muß gestehen, daß ich die Beharrlichkeit und Skrupulosität bewundere, mit der Sinn und Form den Deutschen die geistigen Räume unseres europäischen Kontinents erschließt. Bei uns tut dies auf diese Art und Weise leider niemand. Wir haben keinen blassen Schimmer, wie die Tschechen, die Ungarn oder die Rumänen denken.« Ist Sinn und Form der intellektuelle Beitrag der untergegangenen DDR zur neuen gesamtdeutschen Kultur?

    Kleinschmidt: Die Zeitschrift war zu DDR-Zeiten eine Insel und ist es in gewisser Weise auch heute wieder, freilich Insel in sehr unterschiedlichen Meeren. Nach der Wiedervereinigung haben wir viele Leser gerade im Osten verloren, leider. Das immer mehr verblassende DDR-Milieu ist in seiner geistigen und kulturellen Spezifik natürlich ohne die vielen offenen und verdeckten Bezüge auf linke ideologische Schablonen nicht zu denken. Davon hat sich Sinn und Form nach der Wende freizumachen gesucht. Außerdem haben wir uns mit den dunklen Seiten der DDR-Vergangenheit, einschließlich der der Geschichte der Akademie, auseinandergesetzt. Zugleich hat sich Sinn und Form philosophisch und natürlich auch politisch (soweit man das von einer im Grunde genommen unpolitischen Zeitschrift sagen kann) radikal geöffnet und druckt keineswegs ausschließlich linke Autoren, wie es früher Prinzip war. Das hat manche irritiert. Dabei geht es doch darum, die naive, ideologisch selbstgefällige Wahrheitsgewißheit in der Welt- und Geschichtsbetrachtung aufzugeben, um die Probleme unbefangen und so perspektivreich wie möglich zu sehen. Insofern kann man sagen, daß Sinn und Form keine Richtungszeitschrift ist. Es treffen hier also Standpunkte aufeinander, die sich sonst nicht ohne weiteres begegnen. Mit der alten DDR hat die Zeitschrift aus naheliegenden Gründen heute immer weniger zu tun, und sie unterscheidet sich wohl auch deutlich von dem, was im Westen das Landläufige ist.

    Kerski: Mich hat die Intensität des intellektuellen Lebens in der DDR während der kurzen Zeit zwischen Mauerfall und Vereinigung, die sich ja auch in vielen Zeitschriften- und Verlagsgründungen manifestierte, sehr beeindruckt. Mittlerweile beobachte ich im Osten Deutschlands eine gewisse geistige Immobilität, einen Mangel an Offenheit.

    Kleinschmidt: Ich habe die Jahre der Wende als eine Ekstase des Lernens erlebt. Solche Umbrüche sind wie Gewitterblitze, die jäh die nächtliche Landschaft erhellen. Man sieht in großer Klarheit, was man nie zuvor gesehen hat. Inzwischen hat sich das Leben wieder eingetrübt. Das Hochgefühl von Transparenz und Vitalität, der Schwung des großen Aufbruchs, mental wie politisch, ist vorbei, erlegen dem Siegeszug der neuen Interessen und neuen Sorgen. Wir leben nun in der offenen Gesellschaft, doch nicht unbedingt in einer Gesellschaft der Offenheit. Naivität und Charme der Wendejahre sind verflogen. Das ist schade, doch in gewissem Sinne unvermeidlich. Umbruchszeiten sind ihrer Natur nach von kurzer Dauer. Auf Staat und Gesellschaft bezogen heißt dies, daß die Zeit, da Institutionen unmittelbar formbar waren, hinter uns liegt. Festigkeit tritt wieder an die Stelle von Formbarkeit. Das muß nicht Erstarrung bedeuten. So ist das mit den Rhythmen der Geschichte. Man kann nichts gegen sie machen. Man muß sie hinnehmen. Was ja nicht besagt, auf das Handeln zu verzichten.

     

    SINN UND FORM 1/1999

  • 1/1999 | Gespräch mit Sebastian Kleinschmidt
  • 3/2001 | Gespräch mit Claudio Magris und Wojciech Duda

    • Unter dem Gesetz des Dichters Wer hätte sie nicht schon erlebt: die Macht der Bücher. Die freiwillige Leibeigenschaft in der Gewalt eines Buches. (...)

    Leseprobe

    Killert, Gabriele Helen
    Apoll im Lesesaal - vom Geist der Poesie und Ironie. Notizen zu Literatur und Literaturkritik

    Unter dem Gesetz des Dichters

    Wer hätte sie nicht schon erlebt: die Macht der Bücher. Die freiwillige Leibeigenschaft in der Gewalt eines Buches. Dieses für Stunden Abkommandiertsein aus der Wirklichkeit. Die Blödigkeit, mit der man aufschaut, wenn man gestört wird, so wie Marcel Proust es in »Tage des Lesens« beschreibt, wenn er im Garten saß und die Köchin fragte, ob sie ihm nicht einen Tisch heranrücken solle. Da »mußte man plötzlich innehalten und von weither seine Stimme holen (…) und, damit sie höflich ›Nein, vielen Dank!‹ sage, ihr den Anschein von gewöhnlichem Leben und den Tonfall einer Antwort geben, den sie verloren hatte«.

    Glücklich, wer die Verlegenheit kennt, nach beendeter Lektüre seine Stimme wieder auf den Ton des gewöhnlichen Lebens justieren zu müssen. Jene aber, die nie über einem Buch ihre Stimme verlieren und das »gewöhnliche Leben« jederzeit einer ungewöhnlichen Lektüre vorziehen, werden wohl den Kopf schütteln. Diese Artgenossen muß man, auch wenn sie gelegentlich ein Buch in die Hand nehmen, als Nicht-Leser kategorial von der Spezies des genuinen Lesers unterscheiden. Beide leben verschiedene Leben, beide verstehen unter Glück etwas gänzlich anderes. Für den echten Leser ist schon die Abwesenheit des gewöhnlichen Lebens ein großes Glück und wesentliches Movens der Lektüre. Versunken im Buch erscheint das Leben aromatischer, herber, fiebriger, geheimnis- und glanzvoller. Aufregend fremd und vertraut zugleich als Echo der eigenen inneren Stimme. Und man erfährt zugleich, welche Spektralität des Empfindens erst mittels Sprache möglich ist.

    Eine Erzählung, einen Roman zu lesen bedeutet: Gast in einer fremden Welt zu sein, das Abenteuer, als Eindringling auf unvertrautem Terrain willkommen zu sein. Bei Proust waren es zum Beispiel die Romane von George Sand, die er während der Osterferien in Combray verschlungen hatte. Im ersten Band der »Recherche« erinnert er sich an den Zauber dieser Jugendlektüre und vergleicht sie mit der Magie eines erschütternden tiefen Traums, der allerdings viel klarer sei als die nächtlichen Träume. Uns geht es heute ähnlich mit Proust oder dem poetischen Zauber des Erzählkosmos einer Virginia Woolf oder Elsa Morante, der unser unbekanntes Ich ergreift und aufwühlt.

    Hermann Burger läßt in seinem letzten Roman »Brenner« den alten Professor und Brotgeber des Titelhelden Jérome von Castelmur-Bondo an die Proustschen Überlegungen anknüpfen. Die Erschütterung beim Lesen, so führt er aus, müsse damit zusammenhängen, »daß wir erfundene Figuren, Handlungen, Landschaften und Gespräche als wahrer empfinden als die realen; wahrer, weil sie unter dem Gesetz des Dichters (…) stehen und vom Zufall befreit sind«.

    Ein wuchtiges Wort: unter dem Gesetz des Dichters. Im literarischen Prozeß findet also eine Umwandlung statt: Aus einem kontingenten Geschehen wird ein verbindliches. Das Organ, in dem sich diese Verwandlung abspielt, ist die Sprache. Der Dichter, fährt der Emeritus in Burgers Roman fort, verschlägt uns die Sprache, weil er über alle Nuancen »des unendlich schmiegsamen Wortes und Schachzüge der Syntax verfügt, wir verstummen, fühlen uns aber innerlich um so lebendiger, als wir teilnehmen an einer breiten Skala von Gefühlen (…), wie sie das Leben nie vermitteln kann, weil die Trägheit, mit der sich diese ›emotions‹ einstellen, die Intensität quasi aufzehrt, es entsteht so etwas wie Reibungsverlust«. Literatur vermittelt uns demnach das volle Erlebnis ohne die Anstrengungen des realen Erlebens, sozusagen die luftige Essenz ohne alles gravitierend Materielle des realen Augenblicks. Beim Lesen erst erfahren wir, was wir erlebt haben oder erleben könnten, wenn wir nicht vom Leben zu sehr beansprucht würden. Lesen ist – so gesehen – eine glückliche Form des Nachsitzens, ein Lauschen in den Souffleurkasten der Sprache.

    Vieles kann oder will man freilich nicht in vivo selbst erleben. Die strapaziösen Reiseabenteuer etwa eines Patrick Leigh Fermor entlang der Wegelagererrouten in der Walachei oder die tückische Schönheit Patagoniens. Doch im Lesesessel zu Hause: wie geht einem das Herz auf bei den episodischen Abenteuern in Feuerland, den Porträts von sensiblen Schuften. In Bruce Chatwins empathisch beschwingter Vergegenwärtigung haben die Vitae der Haudegen, Aussteiger, Glückssucher eine besondere Dichte, ein poetisches Fluidum, umspült vom gischtigen Brausen der Ozeane, von Schweiß, Not, Einsamkeit und Verzweiflung, er erzeugt ein Gefühl für die Verlorenheit der mit heftigem Temperament geschlagenen Hasardeure, ein Sehnen und Dehnen in der Brust, das von Fernweh und Melancholie – wie bei Joseph Conrad, Stevenson oder Melville – nicht zu unterscheiden ist.

    Das eigentliche Erlebnis ist also eins in und durch Sprache, die das Erleben erst kodifiziert. Bevor der Leser, die Leserin dieses Glück erfährt, wird es dem, der diese Lebendigkeit hervorzurufen in der Lage ist, zuteil: dem Schriftsteller. Auch er oder sie wird aus der Wirklichkeit abkommandiert. Erst im Akt des Schreibens, indem er das erfahrbare Leben erfindet, erlebt er es wahrhaft. Und bei dieser Metamorphose – von Sein in Bewußtsein – geschieht etwas Sonderbares: Die Sprache, der entstehende Text übernimmt mehr und mehr die Regie, wird zum Cicerone des Bewußtseins und steuert das Geschriebene oft eigenwillig in eine Richtung, die der Autor so gar nicht vorgesehen hatte. Er steht – Joseph Brodsky hat dies im Rückgriff auf Schelling und Novalis betont – unter dem »Diktat der Sprache«, die ihre eigene Logik, ihr eigenes, immer schon viel älteres Bewußtsein hat, ein pulsierender Speicher der Geistesgeschichte ist.

    Wie das Lesen für den wahren Leser, die echte Leserin, so ist das Schreiben für den genuinen Schriftsteller ein Muß, ein stetes Bedürfnis.

    Vor über hundert Jahren hat sich für das »Berliner Tageblatt« einer darüber Gedanken gemacht, der wußte, wo Bartel den Most holt. Zunächst einmal, so meinte er, muß der Schriftsteller der lebhaften Überzeugung sein, daß er der Menschheit etwas Wichtiges zu sagen habe. Ein »geheimnisvolles Etwas« zwinge ihn zur Selbstlosigkeit. Jede noch so »fadendünne Bereicherung« müsse er weitergeben. Wenn andere lachen, daß ihnen die Tränen kommen, studiert er diese Munterkeit. Wo andere das Vergnügen haben, mittendrin zu sein, steht er abseits, im Halbdunkel, und macht oft keine gute Figur. Dabei ist er »alles und muß alles sein« in seinen Empfindungen: Raufbold, Sänger, Schuster, General, Mutter, Vater, Kind, der Hungernde und der Satte, Regen, Mondschein, Hitze, Wind und Geld, Bettler und Betrüger, Liebe und Haß … »Er ist mit sich jedesmal fertig, wenn er das erste Wort schreibt, und wenn er den ersten Satz geformt hat, kennt er sich nicht mehr.« Das klingt sehr anspruchsvoll, aber der Schreiber dieser Zeilen (aus dem Nachlaßband »Feuer«) hat das volle Programm solcher »Selbstlosigkeit« oft genug eingelöst. Man kann ihn gar nicht genug empfehlen: Robert Walser.

    Ein großer Bewunderer Walsers, der auf dieser Unbedingtheit des Schreibenmüssens in seinen Briefen und Tagebüchern immer wieder insistierte, war Franz Kafka. In einer Liste von Argumenten, zusammengestellt, um seine Verlobte Felice B. vor einer Ehe mit ihm zu warnen, betont Kafka sein Bedürfnis nach Einsamkeit. »Alles, was sich nicht auf Litteratur bezieht«, schreibt er, »hasse ich, es langweilt mich Gespräche zu führen (selbst wenn sie sich auf Litteratur beziehen), es langweilt mich Besuche zu machen, Leiden und Freuden meiner Verwandten langweilen mich in die Seele hinein. Gespräche nehmen allem, was ich denke die Wichtigkeit, den Ernst, die Wahrheit. (…) Mein ganzes Wesen ist auf Litteratur gerichtet.« Was Kafka hier – bewußt pointiert – beschreibt, ist eben dieses Abkommandiertsein aus der ihn umgebenden Wirklichkeit. Die Macht, die Leibeigenschaft in der Gewalt eines Buches: des im Entstehen begriffenen.

    SINN UND FORM 4/2021, S. 512-523, hier S. 512-514

  • 4/2013 | Der Essay als Raum freien Denkens. Gespräch mit Adam Zagajewski und Sebastian Kleinschmidt

    • BASIL KERSKI: Gedicht und Essay sind in der polnischen Literatur diejenigen Gattungen, die am deutlichsten mit eigener Stimme sprechen. Hier fanden (...)

    Leseprobe

    Kerski, Basil
    Der Essay als Raum freien Denkens. Gespräch mit Adam Zagajewski und Sebastian Kleinschmidt

    BASIL KERSKI: Gedicht und Essay sind in der polnischen Literatur diejenigen Gattungen, die am deutlichsten mit eigener Stimme sprechen. Hier fanden die Erfahrungen des 20. Jahrhunderts ihren besonderen polnischen und zugleich universellen Ausdruck. Ein Meister beider Gattungen ist Adam Zagajewski. Sebastian Kleinschmidt fördert sie in der von ihm geleiteten Zeitschrift Sinn und Form in eindrucksvoller Weise. Gedichte und Essays aus Polen waren in den letzten beiden Jahrzehnten – vor allem dank der Übersetzungen Henryk Bereskas und Bernhard Hartmanns – in der Berliner Akademie-Zeitschrift sehr präsent. Für Zagajewski ist Sinn und Form neben dem Münchner Hanser Verlag inzwischen zur literarischen Heimat in Deutschland geworden. Herr Kleinschmidt, wo und wann sind Sie Adam Zagajewski das erste Mal begegnet?

    SEBASTIAN KLEINSCHMIDT: Das muß Anfang der neunziger Jahre im Literarischen Colloquium am Wannsee gewesen sein.

    KERSKI: Kannten Sie damals schon das Werk von Zagajewski?

    KLEINSCHMIDT: Nein, leider nicht. Es war eine Zufallsbegegnung, aber sie mündete schon bald in eine fruchtbare Zusammenarbeit. 1994 erschienen Adams erste Gedichte in Sinn und Form und 1995, verteilt auf zwei Hefte, der umfangreiche Essay »Zwei Städte«, ein poetisch-philosophischer Versuch über die polnische Erfahrung von Heimatverlust. Nicht immer weckt ja die Begegnung mit einem Autor die sofortige Neugier auf sein Werk. In meinem Elternhaus verkehrten viele Schriftsteller, ich habe sie schon als Kind kennengelernt, und in einigen Fällen führte das sogar dazu, daß ich ihre Bücher bis heute nicht gelesen habe. Meine Begegnung mit Adam hat sofort mein geistiges Interesse an seinen Sachen geweckt.

    KERSKI: Haben Sie bei Ihrer ersten Begegnung gespürt, daß Sie einer Generation angehören? Hat das zu einem Gefühl der Nähe geführt?

    KLEINSCHMIDT: Wir sind vom Alter her nur drei Jahre auseinander, das fällt nicht allzu sehr ins Gewicht. Doch zunächst wurden mir eher die Unterschiede deutlich. Adam ist eben ein polnischer Intellektueller, und die polnischen Intellektuellen waren den DDR-Intellektuellen in mancher Hinsicht eine Epoche voraus. So gesehen schien mir Adam doch einer anderen Generation anzugehören.

    KERSKI: Herr Zagajewski, wie haben Sie die erste Begegnung mit Sebastian Kleinschmidt erlebt? Sie, ein damals in Paris lebender, kosmopolitischer polnischer Dichter, und er, ein neugieriger Ostdeutscher, der gerade seine ersten Erfahrungen mit der freien Welt gesammelt hatte?

    ADAM ZAGAJEWSKI: In Sebastian Kleinschmidt bin ich zum erstenmal jemandem aus der DDR begegnet, der gegenüber Phänomenen, die dort nicht präsent waren, eine besondere Neugier hatte. Diese edle Neugier spiegelt sich in Sinn und Form wider. Die Quelle unserer Freundschaft war nicht das Gefühl der Zugehörigkeit zu einer Generation. Das Gemeinsame war das Interesse an Religion und Theologie, das aber nichts mit konventioneller Religiosität zu tun hatte. Beide hielten wir ein wenig Abstand zum Zeitgeist, beide waren wir ein wenig abseits der Mode.

    KERSKI: Als mir Mitte der neunziger Jahre Sinn und Form in die Hände fiel, war ich angenehm überrascht vom starken mitteleuropäischen Profil der Zeitschrift: ein Periodikum auf der Suche nach verschütteten literarischen und philosophischen Traditionen in Europa, eine Redaktion, die in alle Himmelsrichtungen schaute, nicht nur zu den westlichen Kulturmetropolen. Die Aufgeschlossenheit gegenüber den östlichen Nachbarn war eine in der damaligen deutschen Kulturlandschaft eher selten anzutreffende Haltung. Herr Kleinschmidt, wie ist es nach 1989 – gegen den damaligen Trend in Ostdeutschland – zu dieser erstaunlichen Präsenz der mittel- und osteuropäischen Literatur in Sinn und Form gekommen?

    KLEINSCHMIDT: Sinn und Form ist von 1949 bis 1989 philosophisch ganz auf den ja nicht nur unehrenhaften Pfaden der sozialistischen Idee und einer marxistisch verstandenen Kultur gewandelt, freilich mit größerer innerer Freiheit, mehr Phantasie, weniger Engstirnigkeit als vergleichbare Zeitschriften in der DDR. Zum offiziellen Vokabular wurde zwar Abstand gehalten, die geistige Zugehörigkeit zum kommunistischen Gedankenkreis aber nicht in Frage gestellt. Nach Jahren einer schleichenden Erosion erlebten wir dann 1989 quasi über Nacht und mit reißender Schnelle die institutionelle Implosion des ganzen staatssozialistischen Begriffsgebäudes. Das Besondere daran war: Hier begann eine Revolution einmal nicht mit der Illusion, sondern mit der Desillusion. Als die Illusion auf dem Tiefpunkt und die Desillusion auf dem Höhepunkt war, brach der Status quo in sich zusammen. Das Scheitern der Utopie, die Niederlage der Idee setzten eine gewaltige Erfahrung frei, übrigens eine Erfahrung, die uns einen gewissen Vorsprung vor den westdeutschen Generationsgenossen eintrug, denn die hatten das alles nicht am eigenen Leibe erlebt. Auf einmal stand die Erfahrungsfülle des Ostens gegen die Erfahrungsarmut des Westens. Das veränderte nicht nur unser Denken und unsere Sprache. Wir mußten uns gänzlich neu orientieren. Einen Mentor, der uns den rechten Weg gewiesen und das Ziel gesteckt hätte, gab es nicht. So gerieten wir in eine Art philosophische Unruhe, in eine schöpferische Verfassung. Und wer in schöpferischer Verfassung ist, hat ein untrügliches Gefühl dafür, wo der Geist weht und wo nicht. Also fingen wir an zu suchen, aber es war keineswegs so, daß wir wußten, wonach wir suchten. Erst als wir fündig geworden waren, wurde uns klar, was wir gesucht hatten. Das aber, was wir fanden, war nicht das, was im Westen gerade Erkenntniskonsens war.

    KERSKI: Ich frage nach Sinn und Form, um jenen Geist einzufangen, der meiner Ansicht nach auch für das essayistische Werk von Adam Zagajewski und Sebastian Kleinschmidt prägend ist. Was die Attraktivität der Zeitschrift nach 1989 ausmacht, ist ja nicht nur das sichere Gespür für herausragende Autoren und Denker, sondern auch die im Westen verschollene Neugier auf das Metaphysische und Theologische, also eine Haltung, die in den neunziger Jahren in der alten Bundesrepublik unter Intellektuellen eher verpönt war. Metaphysik, religiöse Fragen, das scheint mir eine wichtige Verbindungslinie zwischen Ihnen beiden zu sein.

    KLEINSCHMIDT: Ich komme aus einem evangelischen Pfarrhaus und habe die religiöse Sphäre schon als Kind kennengelernt. Mein Vater war Domprediger in Schwerin, Linkslutheraner und bekennender Sozialist. Durch ihn konnte ich erfahren, wie bestimmte Dinge, die für die meisten getrennt waren, doch zusammengehörten. Wer von Berufs wegen mit Sinnfragen konfrontiert wird – und als Chefredakteur einer Zeitschrift, die Sinn und Form heißt, wird man damit konfrontiert –, der kann der Theologie nicht aus dem Weg gehen, denn ohne Theologie kommt man hier nicht voran, wie immer man auch zu ihr stehen mag. Man kann sogar in ein produktives Verhältnis zur Theologie gelangen, wenn man gänzlich unreligiös ist – was ich von mir gar nicht sagen würde.

    ZAGAJEWSKI: Für mich sind Sinn und Form und Sebastian Kleinschmidt nicht so leicht voneinander zu trennen. Sinn und Form ist für mich ein Haus, in dem ich zwar nicht wohne, aber es ist eins der wenigen Häuser in der Welt, die ich kenne. Es gibt heute – vielleicht besonders in Deutschland, aber nicht nur in Deutschland – falsche Trennungen. Auf der einen Seite hat man das sogenannte fortschrittliche Lager und die linksliberale Meinung, mit ihrer ironischen Literatur, die überhaupt kein metaphysisches Interesse hat; und auf der anderen Seite stehen die sogenannten Rechten. Man weiß nie, was ›diese Rechten‹ denken. Sind sie nun getarnte Faschisten oder nicht? Das ist natürlich eine grobe Vereinfachung, aber sie spiegelt doch die Klischees gut wider. Sinn und Form repräsentiert meiner Ansicht nach einen Denkstil, der diese falsche Trennung zwischen dem linken, liberalen, ironischen und nicht-metaphysischen Denken auf der einen Seite und dem religiösen, metaphysischen und politisch ›verdächtigen‹ Denken auf der anderen Seite aufhebt. Sie repräsentiert quasi die Mitte. Das ist großartig. Ich sehe hier ein Denken, das auf der Suche ist, das den Geheimnissen der Welt nachgeht, das zu keiner festen Form geronnen ist, das gewillt ist, klischeehafte Vorstellungen von geistigen Haltungen, geistiger Reizbarkeit abzuschaffen.

    KERSKI: Herr Kleinschmidt, eine wichtige Inspirationsquelle für Sie ist das Werk von Hans-Georg Gadamer. Eine der ersten Reisen nach dem Mauerfall führte Sie 1990 zu Gadamer nach Heidelberg. Ihr Gespräch mit ihm erschien 1991 in Sinn und Form. Kann man dieses Gespräch als programmatisch für die Aufbruchszeit Ihrer Zeitschrift nach der deutschen Vereinigung betrachten?

    KLEINSCHMIDT: Adam sprach von der Mitte, um den geistigen Standort von Sinn und Form zu lokalisieren. Gadamer verkörpert für mich den Denktypus der offenen Mitte und des unkonventionellen Mittlers. Er ist ein Beispiel dafür, daß die Dialektik der mesotes, wie Aristoteles das nannte, nicht nur politisch vernünftiger, sondern auch geistig interessanter ist als die Extreme links und rechts davon. Immer gilt das nicht, aber in Gadamers Fall gilt es. In der Begegnung mit diesem außerordentlichen Mann habe ich oft genug erlebt, daß die Mitte, will sie anregend, fruchtbar und ausgleichend sein, die Berührung mit abweichenden, gegensätzlichen, ja gefährlichen Gedanken nicht scheuen darf. Dazu braucht es Souveränität, Toleranz, innere Freiheit, Liberalität und, wie an ihm zu sehen, philosophische Gelassenheit. Wenn dann auch noch Humor dazukommt, kann eigentlich nichts passieren. Sobald ich Gadamer lese, erfahre ich das Paradox der Zentrierung: mein Denken kommt in Bewegung, und ich selbst komme zur Ruhe. Ich werde in meine eigene Mitte gestoßen oder, besser, gelockt.

    KERSKI: Ihre Faszination für Gadamer haben Sie in ihrem Essay »Gegenüberglück « beschrieben. Unter diesem Titel ist 2008 auch eine Sammlung Ihrer Essays und Gespräche bei Matthes & Seitz Berlin erschienen. Den Gadamer-Beitrag kann man nicht nur als Annäherung an die hermeneutische Philosophie, sondern auch an die Gattung des Essays lesen. Sie charakterisieren Gadamers Verstehenslehre als eine Philosophie der Aufmerksamkeit, des Zuhörens, der Neugier auf anderes, des wechselseitigen Lernens im Gespräch. Gadamers unvergleichliche Art, Gespräche zu führen, sein Verknüpfen von Erzählen, Reflektieren, Anspielen und Vertiefen, von Ernst und Ironie, beschreiben Sie voller Bewunderung. Alle diese Elemente könnte man auch als schöne und unerläßliche Bestandteile einer Kunst des Essays ansehen.

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    SINN UND FORM 4/2013, S. 508-518